Пословица: «Работа не волк - в лес не убежит».

Другими словами можно сказать так: работа подождет, а я отдохну, побуду праздным, всё равно она от меня никуда не денется.

Это слова ленивого и праздного человека. Недаром на Руси говорили: «делу время, потехи час». Христианин должен быть трудолюбив. Человек должен любить труд. Труд, во исполнение воли Божией, приносит немалую пользу. Такой труд помогает человеку воспитывать свое сердце. Есть вещи, которые необходимо делать даже, когда не хочется. На самом деле, процесс переламывания себя состоит в том, что ты делаешь не то, что хочешь делать, а что должен делать (по воле Божией) – этот процесс помогает человеку, т.к. его это тренирует. Известно, что трудолюбивые люди легче переносят какие-либо неприятности, чем лентяи. Как говорил Иоанн Лествичник: «Праздность – мать всех грехов». Так, у отшельников труд сменялся всегда молитвой и у них не оставалось времени для праздности. Для чего? Чтобы не впасть в страшные грехи. Для пустынника это, прежде всего, уныние. Ведь уныние может привести к самоубийству. Уныние тем и лечится: трудолюбием.

Недаром мудрый царь Соломон советует нам: Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым (Прит.6:6).
Пойди к муравью, ленивец… Весьма позорно для человека идти к бессловесному животному с тем, чтобы учиться у него добродетели. Мог назвать и большее животное, но незначительностью примера хочет пристыдить ленивого. Смотри же, в чем велит поревновать. В труде и усилии: пользуйся праведными трудами. И хорошо сказал: не имеет ни приставника, ни повелителя (ст. 7), так как, когда во время лета у него бывает обильная пища и нельзя опасаться голода, он смотрит не на настоящее, а заботится о будущем. Настоящее благополучие не делает его беспечным, как нередко мы, живя счастливо, не думаем об ожидающих нас бедствиях. Смотри и ты, чтобы некогда и для тебя, когда кончится собирание (плодов), не наступила зима, тяжелое время, и не пришлось испытать то, что было с (неразумными) девами (Мф.25:12). Итак, пойди к муравью, то есть, к народу, уничижаемому начальниками мipa этого, но приобретшему надежду на Христа, подражай его жизни и будь мудрым. Он, подобен земледельцу: не имеющий никакой надежды в мipe; не соблазняясь при виде совершающихся в жизни несправедливостей, никем не принуждаемый, а добровольно, по сердечному влечению, веря Богу, приготовляет добрыми делами вечную жизнь.
(Иоанн Златоуст)

Пословица: «Как поживешь, так и умрешь».

Одни люди проживают жизнь на земле благочестивую, а другие – нечестивую. Давайте посмотрим, какое различие смерти людей благочестивых и нечестивых.

Святитель Тихон Задонский говорит: «Благочестивые лишаются временных и земных благ, но наследуют вечные и небесные: нечестивые, лишившись временных, лишаются и вечных. Благочестивые перестают жить временно, но начинают вечно; нечестивые, перестав жить временно, перестают и вечно, но временную жизнь меняют на вечную смерть (Апок.21:8). Благочестивые после трудов, скорбей и болезней переселяются в покой, прохладу и радость, и «переносятся ангелами на лоно Авраамово» (Лк.16:22); нечестивые после своего веселия и роскоши находятся во аде в муках (Лк.16:23). Благочестивые, утешаясь на лоне Авраамовом, ожидают общего воскресения, в которое, услышав глас Сына Божия, оживут плотью, и как во время весеннее одевается прозябшая прекрасными цветами трава, исходя из гробов, облекутся в новый, нетленный и прекрасный вид, и таким образом они получат блаженство совершеннейшее от десницы Господней; нечестивые, по соединении с телами, в которых грешили, ожидают воздаяния и мучения по своим совершенным делам, находясь во аде. Итак, для благочестивых смерть есть «приобретение» (Флп.1:21), потому что через эту смерть приобретают они вечную жизнь; для нечестивых смерть есть погибель, потому что после временной смерти умирают вечною».

Пословица: «Не суй свой нос не в свой вопрос».

… они… бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно (1 Тим.5:13).

Не нужно любопытствовать и совать свой нос в чужие дела и личную жизнь ближнего.

Как пишет священник Алексий Мороз: «Такое любопытство является ещё более греховной страстью, чем прямое осуждение. В осуждении человек говорит о видимой для многих слабости ближнего, иной раз осуждает только потому, что порок явно бросается в глаза или по увлечению примером других. При пытливом же дознании об интимной или просто личной жизни ближнего любопытный сам отыскивает предмет для осуждения, собирает материал для пересудов. В таких действиях и заключается начало забвения собственных грехов. Но даже если подобный человек и не допускает словесного осуждения, всё равно он наносит себе немалый вред, обременяя свою память знанием чужих недостатков. Достаточно для каждого видения своих грехов и крайне неразумно подрывать в себе чувство уважения к ближнему, любопытствуя о его тайных слабостях. Христианин и те пороки ближнего, которые прямо бросаются в глаза, должен как бы видя не видеть, доходящие слухи слыша не слышать и всё покрывать своею любовью и снисхождением».

(Священник Алексий Мороз)

Пословица: «Жалует царь, да не жалует псарь».

Притча «о немилосердном заимодавце»: Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф.18:23-35).

В этой пословице говорится о том, что Господь милостиво прощает наши даже самые страшные грехи, если мы от всего сердца покаемся («Жалует царь»); не таков человек, который «ушел от Бога», он делается суровым и жестоким и не прощает ближнему своему и малого греха («да не жалует псарь»).

В «притче о немилосердном заимодавце» рассказывается, как царь (т.е. Господь) простил своему должнику (человеку) весь долг в десять тысяч талантов (около 24 миллионов рублей) – долг совершенно неоплатный, после того, как он, взмолившись, просил царя: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу. В ужасе несчастный готов с клятвами обещать невозможное, сулить горы золота, коего нет у него, чтобы избавиться от беды… Так и грешник, в минуту скорби и испытания, готов надавать Господу Богу таких обещаний, коих исполнить не может, и часто, подобно этому рабу, не сознает даже, как неоплатно велик его долг пред Богом… Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев (20 рублей). Вот как велико различие между грехом против Бога и грехом против человека! Оно так же велико, как между десятью тысячами талантов и ста динариями, и даже более. Заимодавец требует от своего товарища, чтобы он вернул ему долг. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе. Но всё было напрасно: жестокий человек не тронулся даже теми словами, которые только что спасли его самого, успел забыть о той милости, которую сам только что получил. Он безжалостно влечет должника под крепкую стражу, вовсе не сознавая, что этим сам себя беспощадно осуждает.
Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Пословица говорит о том, что должно бережно относиться к тому добру, которое имеешь. Это можно приложить, как к материальным благам, так и к духовным. Если имеешь благодать в себе, так бойся впасть в грех, не то благодать отойдет от тебя и может уже в том избытке не вернуться никогда. Хорошо еще, если прощение выпросишь себе у Бога и спасешься, но вот скорбь может остаться неразумному грешнику до конца дней его, дабы не забывал он, что благодать Божию не следует менять на сладость греха.

Пословица: «Бывает, добро, да не всякому равно».

Притча о талантах:
Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое: и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился. Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов; точно так же и получивший два таланта приобрел другие два; получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего. По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета. И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них. Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего. Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал; посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью; итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов, ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф.25:14-30).

Смысл пословицы можно раскрыть через Евангельскую притчу «о талантах». «Человек, который отправился в чужую страну» есть Иисус Христос. Под «рабами» подразумеваются ученики и последователи Христовы, которые получают от Господа, как разнообразные дарования, так и разные внешние блага, которые они должны использовать и умножать во славу Божию, на пользу ближним и во спасение своей души.

Скрывший свой талант будет наказан, как "раб лукавый и ленивый", не пожелавший трудиться над данными ему дарами благости Божией, в котором благодать Божия остается бесплодной. Обвинения ленивым рабом своего господина в жестокости это - обычное самооправдание грешника, по греховности своей потерявшего чувство сыновства к Богу и представляющего Бога поэтому жестоким и несправедливым. Кто делает доброе употребление из своих благ, тот приумножает их; нерадивый же и беспечный лишается и того, что имеет. Поэтому: "всякому имеющему дастся, а у неимеющаго отнимется и то, что имеет".
(см. архиепископ Аверкий Таушев)

Итак, Христос дает каждому христианину разные таланты («не всякому равно»), т.е. дары Божии («добро»). И ждет, что каждый приумножит их и возвратит Хозяину с прибылью. Тот, кто скроет свой талант, будет наказан, как «раб лукавый и ленивый».

Пословица: «Неразумного учить — в бездонную кадку воду лить».

Глупый пренебрегает наставлением отца своего; а кто внимает обличениям, тот благоразумен (Прит.15:5).

В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои (Прит.23:9).

Бесполезно учить «неразумного», т.е. глупого человека, потому что: как вода не задерживается в кадке без дна, так и «неразумный» «презирает разумные слова» и «пренебрегает» наставлениями.

В качестве примера может служить притча: «Говори, не говори…»

Птицелов поймал соловья и хотел заточить в клетку.
- Отпусти меня, человек, - взмолилась вольная птица, - я дам тебе три совета.
Птицелов тотчас согласился, и соловей пропел ему три совета:
- Не гоняйся за тем, чего не поймать, не печалься о том, что уже минуло, и не верь неправде.
Оказавшись на свободе, соловей захотел проверить, усвоил ли человек его советы.
- Глупец, - сказал он птицелову, спустившись на ветку, - ты упустил сокровище! У меня внутри драгоценный камень со страусиновое яйцо.
Расстроился птицелов из-за своей промашки и попробовал снова заманить соловья в свои сети. Но не тут-то было.
- Зачем тебе было нужно отпускать меня, ведь ты тут же забыл все советы, - удивился соловей, - горюешь, что выпустил, жалея о прошлом; продолжаешь гоняться за мной, хотя и не можешь поймать; веришь, что внутри меня может находиться драгоценность, большая, чем я сам, хотя это не может быть правдой.

"Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению,ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело."

Тем более учить тех, кто об этом не просит, кто считает своими учителями других людей, есть неразумно. Если спрашивают, можно скромно дать совет "мне так кажется правильным", но не более ИМХО

Пословица: «Завистливый, сохнет от зависти, а добрый плачет от радости».

Кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей (Притч.14:30).

Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину (Иак.3:14).

Со словом «зависть», как правило, ассоциируется нечто черное, источающее и снедающее душу. Такова она и есть на самом деле. Это печаль о счастье и радости ближнего, это досада на чужое благосостояние. Зависть – это желание, чтобы окружающие не обладали тем, чего сам завистливый не имеет или имеет, но в меньшей степени. Эта страсть может распространяться на способности, имущество, уважение людей, социальное положение, здоровье и прочее… Зависть в полном своем развитии есть постоянное, злое чувство в душе, которое направлено или против одного человека, или против всех, кто её возбуждает своими талантами или материальным благополучием. Но преимущественно эта страсть бывает направлена на своих близких, родных и знакомых. Чтобы питалась зависть, требуется постоянное соприкосновение с тем, кому (или чему) завидуют.
В качестве питающего материала для зависти могут служить острый ум ближнего, его ученость, заслуги, успехи в делах, награды, проявление милости и внимания со стороны начальствующих и т.п. Данная страсть сроднилась с человеком с самого начала его бытия. Так, старший сын Адама и Евы Каин позавидовал своему брату Авелю и убил его. Едва родившись, младенец уже начинает проявлять чувство зависти к родительскому вниманию к другим детям…

Зависть, зложелательство и беспощадность проистекают от таких страстей, как гордость, самолюбие, самомнение и саможаление.

Завистливый часто пытается умалить ценность того, чему завидует. Так, тем, на кого обращена зависть, он может давать советы, которые при видимой доброжелательности и обоснованности могут лишить данного человека преимуществ, связанных с обладанием той вещью, положением, дарованием, отношениями, связями, на которые обращена зависть…

К проявлениям зависти можно отнести и нежелание делиться с человеком тем, что у завистливого имеется в избытке. Это может распространяться на знания, знакомства, материальные ценности. Зависть как таковая предела не имеет. Это грех бесконечный, зло постоянное. Другие страсти замолкают хоть на какое-то время, когда человек удовлетворит их. Но в случае зависти это не так…

Завистник – это враг истины, он не терпит ничего светлого и достойного. Все, что есть лучшего в людях, ему не нравится, потому что всему этому он завидует. Ему хочется видеть или только слабое, или же прямо порочное. На службе, если он начальствует, способных и талантливых людей он угнетает, достойных поносит, а себя окружает подхалимами и явными посредственностями, среди которых и чувствует себя относительно комфортно…

Зависть – это причина самых разнообразных зол, причиняемых к ближнему, злоречие, клевета, сплетни и другие подлости.

Противостоять зависти лучше всего исповедью (признанием за собой этого греха), раскаянием (отказом от услаждения им), сокрушением, благотворением и доброжелательством…
(Священник Алексий Мороз)

Кто познал свою нищету духовную, тот непрестанно видит пред собою свои грехи, видит и плачет о них, плачет непрестанно. Вот почему Христос Спаситель после нищих духом ублажает плачущих: Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф.5:4)… Такие плачущие утешатся и здесь и там. Как после дождя бывает ясная погода, так и после слез наступает радость и спокойствие души. Царь Давид каждую ночь омывал слезами свое ложе (Пс.6:7), таким образом, слезами сердечного сокрушения, он с радостью пожинал и благодатное утешение (Пс.125:5). Неутешно плакала грешница у ног Христовых, и услышала: прощаются тебе грехи (Лк.7:48). Горько плакал Петр после своего отречения (Лк.24:34), и Господь явился ему в первый же день по воскресении. Так Господь утешает ещё здесь плачущих о своих грехах. Но что может сравниться с тою радостью несказанной, которая ожидает их там, на небе, в Царствии Небесном? О как дивно милосердие Господа нашего! Человек плачет о грехах своих; для утешения его довольно было бы даровать ему прощение. Но Господь дарует ему ещё и блаженство в Царстве Небесном.
(«Троицкие листки»)

На основании вышеописанного, мы можем сказать, что действительно: «Завистливый сохнет от зависти, а добрый плачет от радости».

Пословица: «Грехи любезны доводят до бездны».

Что есть грех? Грешное дело есть преступление повелевающей или запрещающей заповеди Божией, или, как говорит Апостол: грех есть беззаконие (1 Ин.3:4).
(Свт. Феофан Затворник)

Сказано: Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с мiром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак.4:4).

Любовь к чему-то вместо Бога – это и есть любовь к мiру. Заповедь любви к Богу является первой и главнейшей заповедью, прозвучавшей в ВЗ и НЗ. Всякий раз, когда человек начинает любить нечто, но не Бога, то, естественно, по законам брачной супружеской жизни он изменяет. Измена супружеская на языке ВЗ, на русском языке, называется прелюбодейство. И поэтому всякая любовь, когда сердце человека привязывается к кому-то или чему-то и есть прелюбодейная связь. И именно через это «вожделение» (этот образ использует апостол см. Иак.4:3), когда какая-то часть нашей души вожделевает сочетаться чем-либо привлекательным, соблазнительным, радостным, но это всё не Бог. На самом деле какая-то часть нашей души пытается искать источник утешения вне Возлюбленного, вне Бога. И эти попытки сочетаться с кем или чем-либо, кроме Бога, и есть мiр, поработивший нас, который связал нашу волю, и через эти вожделения и царствует над нашим сердцем. Именно в этом плане говорит Христос в Евангелии: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24). Здесь имеется ввиду, отвергнуть те самые вожделения, которые воюют в нашем сердце, душе и теле. И через эти влечения к чему-то иному, что не есть Бог, отвлекают мое сердце, мою любовь от Бога. Сказано: Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь (Мф.22:37-38).
Всё должно прилепиться к Господу безраздельно. Не потому что это надо Богу, а потому что в этом заключается наша жизнь. Если что-то не будет отдано Богу и не будет пронизано благодатью Святого Духа, оно будет разрушать нашу целостность. Это всё равно, что сохраняя верность супруге, флиртовать с какой-нибудь девушкой. Вроде формально никакой измены не происходит, просто некоторая сладость, некоторая давно забытая приятность, ощущения в душе. Но если это не прекратить, то рано или поздно мы почувствуем, что даже если и не последовало то, что человек мог назвать грехом, хотя Христос говорил, что даже смотреть на чужую женщину с вожделением уже есть грех, однако, мы почувствуем, что начинаем охладевать к жене, она перестает быть нам интересной и любовь к ней оскудевает. Ведь сердце человеческое очень маленькое. Правда, оно может стать очень большим, как у Серафима Саровского или древних святых, но таким оно становится только потому, что это сердце вмещает в себя Бога, а Бог вмещает в Себя всё.
В этом плане святые отцы и апостол Иаков всегда понимали мiр. Здесь подразумевается мiр в самом себе. Борьба с теми вожделениями, которые отвлекают мое сердце от любви к Богу.
(К.В. Корепанов)

Что же обещает Господь Иисус Христос тем, кто, прелюбодействуя с мiром, «не познал Бога и не покоряется благовествованию»? Они подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его (2 Фес.1:9). Другими словами: «Грехи любезны доводят до бездны».

Пословица: «Бог не без милости».

«Бог не без милости», - прекрасно говорит пословица благочестивых русских. Временем скрывается Промысл Божий – как будто его нет, - чтоб мы поуходились, поумучились, поутомились; потом является в полном свете с обильными благодеяниями…
(Свт. Игнатий Брянчанинов «Письма».)

Пошлет Бог милость Свою и истину Свою (Пс.56:4).

Господь послал милость Свою, чтобы помиловать его, каковая милость и состояла в той же ниспосланной с неба помощи, - послал Бог и истину Свою, или, что то же, правду, или праведный суд, для осуждения и наказания тех, которые неправедно и беззаконно с ним поступали. По изъяснению св. Отцов, под именем милости и истины в таинственном смысле нужно разуметь здесь воплощенную милость и ипостасную истину в лице Христа Спасителя, Сына Божия, Который, помиловав погибавший род человеческий, сделался человеком и Сам о Себе сказал: «Я есмь истина» (Ин.14:6).
(Прот. Григорий Разумовский)

Пословица: «Где говорят деньги, там молчит совесть».

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф.6:24).

Под словом «маммона» надо понимать не только богатство, но и всё то, что может стоять между нами и Богом… Блаженный Феофилакт… пишет: «… Не можем мы работать Богу и маммоне. Маммона есть всякая неправда, неправда же – диавол».
То, что может стоять между нами и Богом, это идол. Идолом для человека может быть и его семья, его работа, его хобби, его привязанность к деньгам, сексу, алкоголю и наркотикам…
Блаженный Иероним Стридонский пишет следующее: «… Действительно, кто является рабом богатства, тот как раб сохраняет богатство, а кто сбросил с себя ярмо богатства, тот раздает его как господин».
Смысл этих слов очевиден: если ты не способен раздать свое богатство (или деньги – мое прим.) нуждающимся братьям, то богатство господствует над тобою, а не ты над ним…
Сказано: Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? (Рим.6:16). Рабство послушания к праведности – это рабство Богу…
(Прот. Олег Стеняев)

Рабство послушания… к смерти – это рабство диаволу. Итак, если человек сделал для себя идолом деньги, то он служит диаволу. Такой человек не слышит (или не хочет слышать) голос своей совести (глас Божий), зато он слышит, когда «говорят деньги» (т.е., голос диавола). «Где говорят деньги, там молчит совесть».

А ближний наш, это тот, кто сейчас возле нас находится и нуждается в нашей помощи и любви. Если этот рядом находящийся человек другой веры или национальности, но он больше нуждается в помощи, еде, одежде, чем наш домашний (жена, муж. ребенок и т.д.), то по заповеди следует ему помочь тем, что в наших силах. Так же и о домашних печемся только в рамках наших Богом данных возможностей и мы не в праве, ради исполнения этой заповеди, попирать другие заповеди Божие или закон. Например, нельзя ради заботы о своих домашних, воровать, жульничать или работать так, что потом у нас "пупок развяжется" и мы после всех своих забот о домашних, обрушимся на них же всей тяжестью своей болезни. Бог не заставляет человека делать то, что выше его меры. Напротив, святые отцы предупреждали, что браться за дела, которые выше наших возможностей, есть признак гордости и глупой самонадеянности.

Пословица: «В делах человеческих сам Бог свидетель».

Если ты будешь худо поступать с дочерями моими, или если возьмешь жен сверх дочерей моих, то, хотя нет человека между нами, но смотри, Бог свидетель между мною и между тобою (Быт.31:50).

В книге «Бытия» рассказывается как Лаван и Иаков заключили союз между собой. Вот как комментирует это место А.П.Лопухин: «Выражая условия и сущность союза, Лаван ручательство верности и неприкосновенности его видит единственно в Боге, Которого он клятвенно призывает (в свидетели – мое прим.) охранять целость предлагаемых им обязательств и карать сторону вероломную. Иаков мог расстроить семью свою взятием других жен, кроме Лии и Рахили с их рабынями — наложницами Иакова, а в этом случае естественно было ожидать ухудшения положения и Лии, и Рахили; кроме того Лаван боится, как бы Иаков не возвратился в Месопотамию с целью отомстить ему: он, поэтому, требует, чтобы Иаков никогда не переходил «холма-свидетеля» с враждебными целями; торговые и вообще мирные сношения здесь сами собою предполагались, как возможные» (ср. 3 Цар.20:34).

Сказано: Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас (Рим.1:8-9).

Св. Иоанн Златоуст пишет: Свидетель, - говорит, - мне Бог. «Конечно, это язык Апостольского духа и сердца, выражение отеческой попечительности; но что именно значат слова эти и для чего Павел призывает во свидетели Бога? У него шла речь о его привязанности; и как еще не видался он с римлянами, то призывает во свидетели не людей, но Испытующего сердца.
Сказав: люблю вас — и в доказательство того представив, что всегда молится и желает прийти к ним, что, однако ж, не было для них известно, прибегает к достоверному свидетельству».

Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его. «Упомянул о благовествовании, чтобы показать род служения. Ибо вообще много есть разных родов служения, как и служения Богу. Как при земных царях, хотя все подчинены одному государю, впрочем, не все одинаково служат; но служба одного состоит в начальстве над войском, другого — в управлении городами, а иного — в хранении казны: так и в делах духовных, один служит и работает Богу тем, что верует и строго наблюдает за своею жизнью; другой тем, что обязался прислуживать странникам, а иной тем, что взял на свое попечение ходатайствовать за нуждающихся. Подобно и у самих Апостолов Стефан и его сослужители работали Богу тем, что снабжали вдовиц, а иной служил учением слова, каков был и Павел, служивший Богу проповедью Евангелия. Вот род его служения, к этому он был приставлен! Поэтому не только призывает Бога во свидетели, но и говорит, что ему было вверено, давая тем знать, что, удостоенный такой доверенности, не призовет ложно во свидетели Доверившего».

Пословица: "Истина посредине"

Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем. Василий Великий: "Прав сердцем тот, чей рассудок не допускает ни излишества, ни недостатка в добродетели, но держится средины. Кто от мужества уклонился в недостаток, тот совращается в робость, а кто простерся в излишество, тот переходит в дерзость. Посему Писание называет строптивыми (Притч. 16, 28) людей, которые излишествами или недостатками выступают из средины. Как черта делается кривою, когда прямое направление преломляется то в выпуклое, то в вогнутое; так и сердце додается строптивым, когда его то возвышает высокомерие, то унижают скорби и тесноты. Посему Екклесиаст говорить, что развращенное не исправится (Еккл. 1, 15).

Пословица: «Где похвала, там и хула».

Бодрствование над сердцем и очищение его повелевается особенно Новым Заветом. К этому направлены все заповеди Господа. Очисти прежде, говорит Господь, внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Мф.23:26). Сосудами из хрупкого стекла и малоценной глины Господь назвал здесь человеков. Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство (слав. лесть), непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, - всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека (Мк.7:20-23). Святой Варсонофий Великий говорит: «если внутреннее делание с Богом, то есть осененное Божественною благодатью, не поможет человеку, то тщетно подвизается он наружным, то есть телесным, подвигом»… Святой Исаак Сирский уподобляет телесные подвиги, без подвига очищения ума, ложеснам бесплодным и сосцам иссохшим: «Они, – сказал Святой, – не могут приблизиться к разуму Божию». Святой Исихий Иерусалимский: «не имеющий молитвы, чистой от помыслов, не имеет оружия для брани: говорю о молитве, приснодействующей во внутренности души, о молитве, в которой призыванием Христа поражается и опаляется супостат ратующий тайно. Невозможно очистить сердце и отогнать от него враждебных духов без частого призывания Иисуса Христа. Как невозможно проводить земную жизнь без пищи и пития, так невозможно без хранения ума и чистоты сердца, в чем заключается трезвение и что называется трезвением, достигнуть душе во что-либо духовное, или освободиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом вечных мук и понуждал себя не согрешать»…

Некоторый Египетский инок в начале IV века сделался жертвою ужаснейшей бесовской прелести. Первоначально он впал в высокоумие, потом, по причине высокоумия, поступил под особенное влияние лукавого духа. Диавол, основываясь на произвольном высокоумии инока, озаботился развить в нем этот недуг, чтоб при посредстве созревшего и окрепшего высокоумия окончательно подчинить себе инока, вовлечь его в душепогибель. Вспомоществуемый демоном, инок достиг столь бедственного преуспеяния, что становился босыми ногами на раскаленные угли, и, стоя на них, прочитывал всю молитву Господню Отче наш.

Разумеется, люди, не имевшие духовного рассуждения, видели в этом действии чудо Божие, необыкновенную святость инока, силу молитвы Господней, и прославляли инока похвалами, развивая в нем гордость и способствуя ему губить себя. Ни чуда Божия, ни святости инока тут не было; сила молитвы Господней тут не действовала, тут действовал сатана, основываясь на самообольщении человека, на ложно направленном произволении его, тут действовала бесовская прелесть. Спросишь: какое же значение имела в бесовском действии молитва Господня? Ведь прельщенный читал ее и приписывал действию ее совершавшееся чудо. Очевидно, молитва Господня не принимала тут никакого участия: прельщенный, по собственному произволению, по собственному самообольщению и по обольщению демонскому, употребил против себя духовный меч, данный человекам во спасение. Заблуждение и самообольщение еретиков всегда прикрывались злоупотреблением Слова Божия, прикрывались с утонченным лукавством, и в повествуемом событии заблуждение человеческое и бесовская прелесть, с тою же целью, прикрывались коварно молитвою Господнею.

Т.о., где похвала неразумных людей, не имеющих духовного рассуждения, там и хула заблудших и самообольщенных еретиков, впавших в бесовскую прелесть, и всегда прикрывающихся злоупотреблением Слова Божия и церковными молитвами.

(Свт. Игнатий Брянчанинов "Аскетические опыты". Т.1.)